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孔子所说的君子与小人，与现在所说的君子小人既有相同之处，也有差别，细较之下，相同之处是主要的。差别是因为社会和时代的发展而形成的。其背后的文化精神还是一致的。
先说相同之处。在现代语境之下，因为平等的观念已经深入人心，人与人之间社会等级的差别被打破。君子与小人之辩，体现的是道德情操和人格上的差别。君子指的是道德高尚，人格伟大，品质高洁的人。小人指的是道德低下，人格委琐，品质低劣的人。这一点上，从孔子的时代，直到今天，还是一样的。
既然君子和小人之别是一种道德上的差异。那么，道德的标准是随着时代的变化而变化的。但中国人关于君子与小人差别，在几千年的历史发展中，变化并不是很大。比如君子与小人的道德评判有些标准，一直没变。比如，君子喻于义，小人喻于利；君子坦荡荡，小人常戚戚；君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠，孔子时期是这样区别君子与小人，今天依然如此。
按我个人的理解，君子与小人在社会层面上最根本的差别是，君子之行，代表了舍己从人，见贤思齐，急公好义的集体主义精神，也就是说，君子的行为在本质上利它的。而小人的行为特点，是具有明显的利己主义和个人主义特征的。
中国几千年的文化是推崇集体主义精神的。历史进入到近现代之后，人们对于那些不记个人得失，为了国家和民族勇于奉献，甘于担当的仁人志士，民族英雄，革命英烈的推崇，与中国历史上对君子人格的推崇是一脉相承的。
这些年来，随着中国大门打开，个人主义和自由主义思潮卷土而来。站在个人主义的立场上，对于君子小人判断标准是不一样的。如果个人主义和利己主义是高尚的，那么，为国为民，急公好义就成了傻瓜，君子和小人的位置就会发生颠倒。到底何为君子，何为小人，每个人会因个人立场的不同，做出不同的判断。
下面再说一下，古今的不同。在君子与小人之辩中，是隐含着儒家的“内圣外王”之道。君子的“君”，有主宰的意思，君是在一定范围内起主宰作用的人，天子是天下之君，诸候是一国之君，大夫是一家之君。君是主宰一家一国事务的，所以君就要有君德，也就是君子之德。所以，君子之德，在最初的时候，可以理解为领导之德。孔子为万世师表，孔子建私学，不是教学生学习谋生的技能，不是教学生挖掘机的。而是教学生治国安邦之道，从为成为君主的辅佐，说白了，就是当官。所以，他特别强调君子之德，就是领导一国一家的所必须具备的德性。君主是内圣而外王的，所以，儒家的追求成圣成贤。
小人的概念，是与君子相对立的。家里的主宰称为君子也称大人，古代大人与君子是同义的。其它人就称为小人了。这就是大人与小人之别。国中有大人小人之别，家里也有大人小人之别。父母亲在家里，就可称为“大人”。民国之前，孩子给父母写信，都说“父母亲大人在上。”既是此意。
从这里也能看出中国古代政治家国同构的特点。家里有“大人”与“小人”，政治中当官的是“大人”平民是“小人”。官场中上级是大人，下级是小人或卑职。大人代表的就是具有君子之德的人，是主宰，小人是与大人相对存在的。他代表了社会等级上的差别，也代表了品质上的高下之分。道德高的，居高位，道德低的居下位。上位为大人君子，下位的为卑职小人。这是与现代不同的，其不同主要在于社会等级观念上。
或许有人会说，古代的政治现实中，卑鄙小人居上位的多的很。但在中国文化中，小人居上人，君子居下位，社会必乱。君子，圣人居上位而天下治。昏君庸主居上位，而无君子之德，天下必乱。这是中国古代的君子与小人之辩，与现代平等观念下的仅限于道德层面的评价，是不一样的。
不论时代如何变化，中国人都愿意努力追求君子人格，力戒小人之行，这一点，也是古今相同的。
。以前回答过类似的问题，不当请指正。
“君子”“小人”的本来定义的确含有对身份地位的定义，而且即便是小人，它的定义范围也是贵族，比普通老百姓的身份高得多，不单单是现在小人的含义。
这要从西周时期的封建制和宗法制度说起。
公元前1027年，周武王正月出兵，牧野之战，一个月就灭了商，殷商七十万大军纷纷倒戈。
周取代了商以后，吸取殷商失败的教训，由周公设计了三种社会制度：封建制，宗法制和礼乐制。
封建制：封土建国，周天子把天下封给诸侯，建国；诸侯把国分给大夫，立家。天下、国、家分别对应天子、诸侯、大夫。
宗法制：一、一夫一妻多妾制，夫妻是婚姻关系，但妾不是。二、嫡长子制。正妻生的第一个儿子，是正宗继承人。其它儿子叫次子，妾生的儿子叫庶子，次子与庶子原则上是没有继承权的。三、父家长制。天子是天下的嫡长子，其它儿子分为诸侯，每个诸侯又是这个诸侯国的嫡长子，其它儿子再分为大夫，大夫又是这个家的嫡长子，其它的儿子做士。所以贵族有四个等级：天子、诸侯、大夫、士。周的封建制与宗法制把整个天下变成了一个家族，叫家天下制。
礼乐制：在封建制与宗法制的前提下有了礼乐制，礼乐制与封建制、宗法制相辅相成，共同构成家天下制。
宗法制度核心内容是嫡长子制，嫡长子的这一房为大宗，大宗为君，天子的大宗是天子，是天下之君，诸侯的大宗是国君，是一国之君，大夫的大宗是家君，所有的君之子即称“君子”。但到了士的小宗就是庶人了，小宗之人就是“小人”。所以，“小人”在当时也是贵族，只不过是贵族的最低一个阶层。
所以到了孔子的时代，君子与小人是有两种意义，一种是阶级的和身份的意义，这是君子与小人的本来意义。另一种是品级和道德的意义。
所以“君子”“小人”称呼是宗法制确定的，是阶级和身份的区别。
到了后来，大宗之子有着财富和地位，受到良好的教育，道德修养就高，渐渐形成了“君子”品级和道德层面的含义。但小宗之人受不到良好的教育，渐渐形成了“小人”品级和道德层面的含义。君子和小人的意义就有了品级和道德的区别。到再后来，随着封建制的消除，“君子”“小人”也就失去了阶级和身份的那层含义，留下了品级和道德层面的含义。
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