你知道老子为什么要写《道德经》吗?

一、必须先分清“宇宙实相”与“描述宇宙实相”的区别

老子是体解大道之人，经验了宇宙实相，他是过来人。

准确来说，老子的心，就是宇宙实相。

《道德经》全文，老子都是站在宇宙实相角度来描述的。

首先要明确的是， “宇宙实相”与“描述宇宙实相”，是两种完全不同的状态。

即使是老子，一个经验过宇宙实相之人，也不得不着重强调此点。

《道德经》开篇即言，【道可道，非常道。名可名，非常名】。

宇宙实相是一种客观存在状态，人的认知、思维、语言是在描述状态。

这两种状态一定要分清，不能苟同。

二、既然“描述宇宙实相”不是“宇宙实相”，为什么还要描述呢？

宇宙实相为宇宙真理，具有唯一性，宇宙间一切万事万物都遵循宇宙实相。

你的本来面目如果不遵循宇宙实相，那也就算了，不去认知宇宙实相也无所谓。

然而，你存在于宇宙中，一定遵循宇宙实相唯一真理。

就如同你没有想要有，与生俱来就能见、能闻、能嗅、能尝、能觉、能知。

你没有指挥自己的身体，身体自己就消化食物、吸收营养、排泄废弃物、爪生发张。

你没有认知到科学理论，不影响你就是由量子组成的，遵循万有引力、物质不灭以及宇宙全息。

现代量子科学能认知到宇宙全息现象，一个量子就是宇宙全部信息和能量，那么所有量子在本质上就是一个东西。

老子的心已经成为了宇宙实相，更加深知，宇宙实相是一个东西，每一个众生的本来面目，都是这一个东西。

那一切东西都是自己，一切东西都是宇宙实相，一切东西都是老子！

你就是宇宙实相！所以老子必须把宇宙实相传递给一切众生，传递给无量的自己，传递给你，因为你就是他。

面对“描述宇宙实相”不是“宇宙实相”这个重大矛盾。描述宇宙实相就容易着在文字上，然而不描述就没有人知道，权衡利弊，所以硬着头皮也要讲。

再一次体悟到老子【道可道，非常道。名可名，非常名】之良苦用心。

三、宇宙实相很复杂、很玄吗？

举个例子：

你在当下，就是存在，不需要语言，你就是存在。这种存在具有无时差性，一念即是。

然而要用语言描述你，那可就复杂了，一辈子也描述不完，生生世世也描述不完。不信你想一想。

此时此刻！你的名字、你的身体、你的性格、你的爱好、你的理想、你的学习、你的工作、你的衣食住行、你的爱恨情仇、你的生老病死，你身体每一个细胞的变化，你积累的无量认知，你心灵智慧的成长。。。。。。

描述你就有了分别感，就有了空间感，有了先后次序，从而时间被微妙的带入了。

看一看，什么复杂，什么简单？

描述你真的好复杂，你的实相很简单！

描述你就产生了无量的时间、空间、万法万相之别。

你的存在，一念即是。无量的时间、空间、万法万相，当下就是一念。

同理观照整体宇宙：

宇宙实相，就是存在，不需要语言，一切都在，一念即是。

然而要用语言描述宇宙，那可就复杂了，大千世界、森罗万象、千变万化、林林种种，一辈子也描述不完，无量的生生世世也描述不完。

宇宙的存在，一念即是。无量的时间、空间、万法万相，当下就是宇宙一个念。

可见，真正的宇宙实相，大道至简！

抛开你的认知，放下我执，平常心，人人都能体解大道。

、如何理解宇宙实相，宇宙一个念呢？

古往今来，觉者共识。通过否定之否定，达到辩证统一，从而心见宇宙实相。

《道德经》中老子言，【无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门】。

无，离一切有，即为空性，只能心见。

怎么心见？无形无相，有相和虚空相都不是“无”，心里知道有这么个状态就行，虽然眼睛和任何方式都看不到，心里知道它客观存在。

有，这个好理解，宇宙间一切万事万物，天上地下，看得见看不见的，包括虚空相，都是有。

“无”和“有”这两者是什么关系呢？

【此两者同，出而异名，同谓之玄。】

无也是玄，有也是玄，无也是有，有也是无。

或曰，

有不异无，无不异有。有即是无，无即是有。

是不是有点眼熟，对了，就是心经四句。

无，无形无相，却为天地之始。天地代表一切的“有”，“无”能够变现一切“有”，无而不无。

有，有形有相，却是“无”变现为“有”，有而不有。

“有”就是“不无”，“无”就是“不有”。

通过否定“有”，见“无”之空性。

通过否定“无”，见“有”之妙有。

通过否定之否定，达到辩证统一，是不二法门。

对一个玄，说非一，为“有”“无”二相；

对“有”“无”二相，说非二，为一个玄。

从而在文字相上，跳跃到心悟大道。

从描述宇宙实相之文字语言，跳跃到心悟宇宙实相。

宇宙就是一个东西，祖师大德给这个东西起了太多的名字，就是因为人们总是着在名字相上，而心不见性。

这里比喻宇宙实相为“宇宙一个念”，也不要停留在文字相上哦～

五、当你了解宇宙一个念，有何感受呢？

你是“有”，是“无”变现而来，有无不二，你是宇宙一个念。

无量的“有”，是“无”变现而来，有无不二，也是宇宙一个念。

“无”只有一个，无形无相不能分，变现你的“无”和变现无量万法的“无”，是一个“无”，都是宇宙一个念。

这时候就能够用心体悟《道德经》中，描述大道的语言啦！

“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗”，“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复” 等等。

道，无形无相，能一念变现无量“有”，有无不二。

无量就是无量，一切时间、空间、万法万相，就是一个念。

亦能触类旁通，心悟一切宇宙实相法，“我心既宇宙，宇宙即我心”，“色即是空，空即是色”，“三位一体”，“致良知”等等。

本质上都是一个念，本质上都是大自在，只因不见性而现妄相，枉受虚假之苦。

就如同做梦，明明是自己变现出来的梦境，在梦里却认梦境为真实，美梦噩梦感同身受。

当知道梦境梦人是一个东西，当下就是觉知状态。

当你明白此理，还不知道宇宙实相的众生，是不是很可怜呀，是不是你呀，都要明白这个宇宙实相啊。

当你明白此理，才能明白为什么要无私无我，全心全意为人民服务，打造人类命运同同体，大同世界，实现共产主义。实相就是如此，何必可怜分别！

六、如果你是老子，要如何为众生言道？

前面讲到，站在宇宙实相角度，一定要讲实相，而且不能让众生落入述实相的文字上。

要用否定之否定，达到辩证统一，有无不二，妙显宇宙实相。

针对智慧不同的人群进行分类，不能放弃任何一个众生。

但要时刻不忘初心，最终目标是让每一个众生悟入宇宙实相。

因此《道德经》中言，

离开大道的实相状态，为众生讲德，描述大道即为德。称为【故失道而后德】，行德而心不离道。

离开德，为众生讲仁，称为【失德而后仁】，讲仁而心不离道。

离开仁，为众生讲义，称为【失仁而后义】，讲义而心不离道。

离开义，为众生讲礼，称为【失义而后礼】，讲礼而心不离道。

老子的慈悲如是。

众生没有道，从德引导入道。

众生没有德，从仁引导入道。

众生没有仁，从义引导入道。

众生没有义，从礼引导入道。

众生没有礼，就是乱世，所以要那么多的经典来约束。

真正的道，是宇宙一个念，无为无所不为，本来没有治理不治理之说，一个念在表演而已。

但是知见已经显现为妄，就必须修正知见，以宇宙一个念来看待一切。

并消灭一切影响修正知见的行为，坚决打击自私自利、妄自尊大、破坏团结的行为。要建立和平祥和的环境，才有利于众生闻道。

悟宇宙实相，《道德经》你句句都能理解，知道老子的心里在想什么，知道他的教学方法，如何让众生受益。你，就是老子！

真理具有唯一性、圆满圆通圆融性。一通百通，《道德经》《心经》《法华经》《楞严经》《圣经》等等，都会成为你的教材。

祝吉祥如意自在！

我们的上古先民很早就意识到天地是自开的

德，在古汉语中与得通假

此两点，我不知道将此问题讲清没有

天地自开谓：道；

先民意识谓：德。

而经是什么呢？此字原意是岩石上的纹路，喻意人在说话时思想的路线。

神话盘古，天地自开，人怎么道？你没法道，这叫＂道可道，非常道＂；

《老子》五千余言，讲什么呢？自然与人的＂自然而然＂，所以他一会代人天问（讲人话），那里他一会代天人问（讲神话）。

世人生活日常，从没注意到这个超越问题。所以当他经文告世，史学家老子就称聖了。可见聖者是从中间介入求同一的论道者也。

因此，《老子》言余五千，乃導者之道。这是个什么意思呢？中华在前是华夏，但凡在此道上人文精神有所领悟者皆導者之道上也。

注：今天国人常识，“自从盘古开天地，三皇五帝到如今”。我们今天还有谁能够自以为盘古还活在人世？回答是否定的。但是在中华故园之外，尚若你随便去个什么地方问问，“上帝还活在人世吗？”这样的问题，你肯定是在问自找挨打的问题。仔细想想看，为什么人类文明已经进步到了科学如此昌明时代，中外差异会如此？其实道理十分的简单，中华故园之外的那个能够统治人们心灵的上帝，至今还活在人世间。他既创世、也乱世、还治世，所以然地在今天发生新冠载口罩问题，也就一点都不会感到奇怪了。但是，在今天我们华夏故园之内呢？我们会自然而然地以为载口罩防新冠，为什么会这样地差别呢？因为自盘古创世后，我们生活日常就只能自己自理了。任何天灾、任何人祸，我们国人皆不可指望谁，更不可能指望上帝，我们中国人千百年来，从来就是自己管理自己，自己救活自己走过来的。所谓的科学，无非人类德性的外显罢了。那么《老子》之道究竟是什么呢？无非图象化、数字化了的上天之導而已。