《易经.系辞》中讲：“一阴一阳之谓道”，“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。
《道德经》中讲：“道可道，非常道”， “道者万物之奥”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
那么，这两部经典里讲的这个“道”是一样的吗？究竟什么才是“道”呢？
通常，对于“道”的理解分为两个层面，一种普遍的解释认为道是法则、规律，流程，方法，技术等等，比如，从宏观来讲是宇宙万物的运转规律，从小来讲有为人处世之道，茶道等等。另一种解释，认为“道”是宇宙万物的源头，是宇宙的本体，是以“空无”的形式而客观存在的实相。一切万有来源于道，最终又回归于道。
孔子讲：“一阴一阳之谓道”，就是说宇宙之间的任何东西，都是一阴一阳，都有两个方面，这是“道”的法则。凡事有一个正面的，就必然有一个反面的，有君子，就必然有小人，没有小人就体现不出君子来，没有君子，也就谈不上小人，君子和小人是同时存在的，缺一不可。君子和小人是一不是二，合起来都是人，分开来，就一种是君子，一种是小人。君子随时会变成小人，小人也可能会变成君子，它不是固定不变的，一直在变化之中，这就是“一阴一阳之谓道”。
从2008年9月10日第一次进行大强子对撞机测试之后，科学界对于微观世界的认识突飞猛进，不断接触到“无”的世界。近年来发展到“无”的物理，认为一切最微细的粒子是从“空无”之中不断冒出，即生即灭，同时阴阳粒子同时存在。
科学反过来证明了中国老祖先几千年前就发现的真相，即一阴一阳之谓道，万物是从“空无”（也就是道德经讲的道）中产生的。空无并非什么都没有，而是充满着能量、暗物质以及创造因。
因此，《易经》和《道德经》中讲的道其实是一回事，无论是从规律的角度来讲，还是从宇宙存在的实体来讲，其实都是一样。
《道德经》里的“道”和《易传》中提出的“道”还真不是一个概念。
《道德经》里的“道”是指宇宙本始，而《易传》中的“道”指世界本体。
先哲在探讨世界本原时会表现出两种倾向。第一种指世界的起端，世界的原始，称为世界的本始；第二种是指世界的凭借、世界的依据，称为世界的本体。
《老子》中说：“道冲，而用之或不盈，渊兮似万物之宗”；“湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先”；“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道”；“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。
以上说明，《道德经》中的“道”是指世界的起端，世界的原始，是本始论意义上的“道”。
我们再来看看《易传》中是怎么说的。
“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理。是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说”；“知周乎万物而道济天下”；“子曰：夫《易》何为者也？夫《易》，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也”；“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。以通神明之德，以类万物之情”；“形而上者谓之道，形而下者谓之器”；“一阴一阳之谓道”。
以上说明《易传》中的“道”是指世界万物的普遍法则，是世界万物运动变化的凭借和依据，是本体论意义上的“道”
当然，后世道家也有注释《周易》的，用道家思想来解释《周易》。象三国时期的王弼，北宋时期的周敦颐、邵雍等。
在读先贤的有关《周易》注释时，要明辨这种道家思想的浸入这种现象就可以了。
本文来自投稿，不代表DoDo生活网立场，如若转载，请注明出处：http://www.77dodo.com/aiwen/39473.html
