中医和西医分属于两个不同的文化体系，它们可以相互激发灵感，却不能互相替代。题主说“中医为什么不能拥有现代化的体系和学术大幅进步”，存在几个误解。
第一，传统不等于落后。中国传统的“天人合一”、“民本意识”等，西方所谓“现代文化”中至今都不存在，其人本主义只是为了对抗上帝才产生的。可是在资本主义面前却完全不堪一击。
中医学这一独特的理论体系有两个基本特点，一是整体观念，二是辨证论治。整体就是统一性和完整性。中医理论非常重视人体本身的统一性、完整性及其与自然界的相互关系，认为人体是一个有机的整体，构成人体的各个组成部分之间在结构上不可分割，在功能上相互协调、互为补充，在病理上则相互影响；自然界的变化随时影响着人体，人类在能动地适应自然和改造自然的过程中维持着正常的生命活动。这种机体自身整体性和内外环境统一性的思想即整体观念。辨证是认证识证的过程。证是对机体在疾病发展过程中某一阶段病理反映的概括，包括病变的部位、原因、性质以及邪正关系，反映这一阶段病理变化的本质。因而，证比症状更全面、更深刻、更正确地揭示疾病的本质。所谓辨证，就是根据“望闻问切”四诊所收集的资料，通过分析、综合，辨清疾病的病因、性质、部位，以及邪正之间的关系，概括、判断为某种性质的“证”。论治是根据辨证的结果，确定相应的治疗方法。辨证和论治是诊治疾病过程中相互联系不可分离的两部分。辨证是决定治疗的前提和依据，论治是治疗的手段和方法。
这种传统的中医理论与所谓“现代医学”只见树木不见森林的分析理论相比，显然是先进的而不是落后的。现代科学的发展趋势也正在向着这一方向努力。
第二，分析不等于进步。分析是研究复杂事物的必要手段，但绝不是全部，关键是如何在分析之后加以整合。以人体解剖为例。解剖学为现代医学发展提供了大量的人体结构学知识。但是在中医看来，在尸体上进行的研究只能代表物理的精细，却无法理解人体系统功能的联系。现在一些人认为运用解剖手段无法找到中医津津乐道的人体经络，并以此为依据否定中医。殊不知，经络系统沟通人体中脏与脏、脏与腑、脏腑与五官之间的联系，从而使人体成为一个有机的整体，保持着五脏六腑、四肢百骸以及皮肉筋骨等组织之间相对的平衡，完成正常的生理活动。可见，经络只在活体中存在，实际上是人体不同脏器之间的功能联系，联系的介质谓之“津液”。津与液皆来源于水谷精微，但二者在性状、分布和功能上有所不同，起着滋润和濡养作用的。
所有这些，都不可能从一个失去活性的尸体上获得，又怎样体现其科学性呢？
因此，不是中医不能拥有现代化的体系和学术，只是无法依靠尚无能力涵盖中医理论的所谓“科学体系”来推动中医的进步。科学需要发展，科学理论需要创新，需要从分析思维走向系统所谓。这不仅是中医的要求，更是科学自己的发展方向。
道不同不相为谋，苏联的宽轨铁路和闫西山的窄轨铁路同中国的铁路，宽幅不同，根本无法相互通用。中医是在阴阳（质能）在第三方阳能的作用下自然气化化生万物的哲理中诞生的人类治末病保形神俱安的自然医学体系。是“天人合一”的自然与人体息息相关相互对应的整体变化，而出现的人体变化，在变化中自身的气机调动可令身体向或好或坏的变化，中医就是告知世人如何趋利避害，发揚正确良好的养生习俗；摒弃一切不利养生的习俗。“七益八损”是中医用各种朮数（按跷导引，针灸，汤药，成药〈丸、膏、散、饮〉）对人体阳气化和阴气化扶阳抑阴的大法。中医保形神的方法是人体尽量不用药物而用食物和随机对应自然气息的不同变化而趋利避害。
西医只讲阴质，营养成分，组织结构，器官移植，细胞变异，病菌病毒等。没有大自然中能量对人体的任何影响和直接作用。人与大自然是各自独立的个体，没有任何关联影响。对人体的“病”采用对抗歼灭，掩饰压制，切割更换。这些手段正好发挥了现代的高科技的作用。精高尖的复杂医疗设备只能摄取按下开关的那一刻图片，对于时时刻刻动态变化的病症是无法获取到详尽的资料信息。
中医是无法按照现代科技手段要求规范化的。
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