首先，解释下什么叫心学？
心学作为儒学的一种，最早可推溯自孟子，北宋程颢开始兴起，南宋陆九渊则把它发扬光大，最后王阳明成为了心学的集大成者。
王阳明在这几位心学大家中，名气最大；他的体系最完整，所以现在一般人说起心学，谈的多是“阳明心学”。
其次，什么是阳明心学？
顾名思义，阳明心学就是王阳明的心学。
有的小伙伴听到心学两个字，觉得这是一门跟“心”有关的学问，同时可能有点空，不切实际。
阳明心学确实是关于心的学说，不过它不但不空，而且是一门实践性非常强的学说。
它的核心和宗旨就是：彻底清除潜伏在我们内心的私欲和恶意。
它最重要的三个概念：心即理、知行合一、致良知都是围绕这“底清除潜伏在我们内心的私欲和恶意”来展开的。
1、心即理。人心就是天理，就好像说人本具有佛性，不需要外求。
既然人人内心都具有佛性，为什么平时见不到呢？因为被私欲和恶意障碍了，所以才要在起心动念处为善去恶，做克制的工夫。
2、知行合一。
理想的状态是：有善意就必然有善行，有恶意就马上去掉。知行本来就是一体的。
现实的状态是：心里有了私欲和恶意，不知道克制，甚至变为行动，危害他人和社会。
因此，要达到知行合一，还是要为善去恶。这是非常实际的要求。
3、致良知：致良知于事事物物
每个人的良知本来光明，就好像一面镜子，但是经过几十年社会的磨练之后，它变得污迹斑斑。
怎么办？
磨镜子，让镜子重新焕发光彩，而不是从外面新买。
在哪里磨镜子呢？当然是在做每一件事，下每一个决定的时候。
但事情都是客观存在，最终磨的还是我们的内心。
所以亨利福特说：不管你认为你能不能做到，你都是对的。
最终要回到我们的内心，消除我们的恐惧、担心、忧虑和怀疑。心对了，世界就对了。
所以说，阳明心学是讲心的学问，同时非常具有实践性的。
他一方面讲心都是光明的，一方面却要求我们狠下心来，在为人处世中，在发生利益纠葛的时候，磨练自己的内心，消除内心的恶意。
这是非常实用的要求，却也是非常高的要求，也是阳明心学的根本所在。
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王阳明，原名王守仁，公元1472年—公元1529年，浙江余姚人。早年曾筑室阳明洞中，后又创办阳明书院，故称为阳明先生，代表作有《大学问》和《传习录》。
王阳明曾在论及“心外无理，心外无物”时说：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。”这句话出自王阳明的名作《传习录》，也是王阳明“心外无物”观点的最直接表达。
有人认为，他是继孔子之后，中国历史上空前的集儒、道、佛等学说为一体的集大成者。如果说孔子是“圣人”，那么王阳明就是“亚圣”。
王阳明是“心学”的集大成者。阳明心学非岀于师，而是成于自得，一方面受陆九渊“心学”的影响，但思想又有很多不同；另一方面继承儒家传统，又吸取了佛老之说。王阳明心学，对程朱理学提岀许多疑问诘责，可以说是对程朱理学的反动。
王阳明“心学”以“致良知”为理论核心，主要包括心即理、致良知、知行合一等。
王阳明提出了“心即理”的命题。他说：“心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不需处面添一分。”“心之体，性也，性即理也。”在道德修养上主张用人心固有的理，取代朱熹天赋于心的“理”，并把“性”作为“心”与“理”的沟通环节。很明显，这具有佛教禅宗“明心见性”的影子，不同于朱熹“心性为二”的观点。
王阳明的“致良知”源于对朱熹“格物致知”的批判。他认为，“格物”的结果只能是心与理相分离，造成心与理的二元对立。他说：“心外无理，心外无事。”认为“良知”是先天具有的，人有良知便能知天理于事事物物，如此，事事物物也就皆得其理。他说每个人都有良知，这源自于孟子所说的“恻隐之心、羞恶有心，人皆有之”，王阳明进一步发挥，人皆有良知。当你看到幼儿落井，你会想去救，当你看到飞禽走兽悲鸣，会起不忍直视之心，当你看到好端端一个物件，被无辜打碎，会起惋惜之情，这都是人的良知在起作用。
“知”与“行”是中国古代哲学史认识论的重大理论问题。王阳明最先提岀“知行合一”，认为“知者行之始，行者知之成。圣学只是一个功夫，知行不可分作两事。”“知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。”王阳明心学中，知行同一于心之本体，知行是同一个功夫，知行合一并进不可分离。知与行是“心”的两个方面，即知即行，所以说“知行合一”。在方法论上强调“心外无物”，注重“事上练”。
王阳明心学在明代中后期风靡一时，几乎动摇并取代程朱理学的权威地位。明末清初，王阳明心学走向极端，不免走向衰落。
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